國學與中醫的關系——都講“生生”

發布時間:2014-06-05 09:46 點擊數:
  從某種意義上說,整個中華傳統文化(即所謂“國學”)都是生命之學、人生之學,而且中華傳統文化的種種學問都有主體客體合一、體用不二的特點。
  張其成 北京中醫藥大學管理學院院長、教授、博士生導師  
 
  從某種意義上說,整個中華傳統文化(即所謂“國學”)都是生命之學、人生之學,而且中華傳統文化的種種學問都有主體客體合一、體用不二的特點。在古人看來,也許所謂“養生”本來就是做人、生活,而做人、生活本來也就是養生。
 
  中華文化的第一原典《周易》中就記載“生生之謂易”,即易學探討生生之道的學問。中華文化里各家中被推為“老大”的儒家則從道德人倫起首展開對人生之學的探討,偏于探討生生之德,如當代大哲梁漱溟認為孔學是生命之學,將儒學從符號形式還原為現實生活,將道德規范還原為人的心理。中華文化里富含浪漫主義色彩的道家也與“生命”主題密切相關,《道德經》中說“貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下”,又說“后其身而身先,外其身而身存”,展現出一種重視生命的意識,而到《莊子》乃至后世丹道之學就更珍視生命了,可以說道家乃至后來的道教整體偏于探討生生之術。中國化的佛家禪宗也將其關注的終極目標鎖定在人的生命,希望從生命的困境中超脫出來,實現心靈的絕對自由,如《壇經》中一再強調“菩提般若之智,世人本自有之”,“佛是自性作,莫向身外求”,可以說,中國佛學偏于探討生生之慧。當然,中華文化各家對“生生”問題的各個層面均有論述,僅僅是偏重不同而已,正因為對“生生”的各個方面都探討,才使得中華文化獨具特色,千百年來綿延不絕,因為生命問題、人生問題可能是人類一直面臨并將繼續思考的命題。
 
  中醫作為一種至今仍然“存活”的中華優秀傳統文化,必然講“生生”問題,國醫大師陸廣莘老總結說:中醫是生生之具?!稘h書·藝文志》說:“方技者,生生之具。”“方技”就是與醫藥衛生有關的一大類知識、技術的總稱,《藝文志》中又分為四類:醫經、經方、房中、神仙;“具”就是器具、工具,可以說就是具體的方法,更偏向于操作層面,實際上它是生生之道的運用、生生之德的體現、生生之術的落實、生生之慧的展示。“道”通過“技”、“具”表現出來,即各種與醫藥衛生有關的學術傳統、技藝系統,其中最重要、至今猶活著的就是今天所謂的“中醫”。什么是生?現在有人在電視上講,生就是一頭牛在大地上吃草,我說這不叫生,這叫死——牛都把草吃了嘛,這不叫死嗎?《說文解字》上說:“生,進也,像草木生土上。”上面不是一頭牛,而是一棵草,下面一橫是大地,意思就是草從大地上長出來,這叫“生”,即生命是一個過程。
 
  《黃帝內經》上講“生之本,本于陰陽”。認為生命的根本在陰陽,《周易·系辭傳》說“一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也”。生命的根本是陰陽,也就是道,道展現在生命上就是善,也就是儒家所說的“仁”,“仁”為“生生之德”,朱熹說“仁者天地生物之心,而人之所得以為心者也”。戴震更是直接提出“仁者,生生之德也”。戴震認為這種“生生之德”的本質特點是“條理”,“條理”在天道是神妙莫測的,所以就要從“人道”溯源天道,從“人德”溯源“天德”,所以“生生之德”也就是“人道”的本質——“仁”。“生生之德”(仁德)的落實,儒家把它建立在人倫關系上,比如對父母的孝,對兄弟的悌,對邦國的忠等等,在中醫則表現為醫德,以“仁德”的標準來要求醫者的道德操守和行為規范,也就是所謂的“大醫精誠”。此外,中醫界有一句“秀才學醫,籠里捉雞”的話,意思就是說儒理與醫理相通,儒生學醫可以事半功倍。道家和中醫也是水乳交融,中國醫學史上有不少的道醫,既是高道也是名醫,如陶弘景、葛洪、孫思邈等等,道家的“貴生”思想、攝生學術系統都匯融到中醫養生學術之中,而中醫學的內容同樣被道家、道教所吸收,比如中醫學的經典《黃帝內經》就被收入到“道藏”中,被視為一部道書。中國化的佛學中重視“調身、調息、調神”的禪修,其學理基礎和中醫學也是完全一致的。

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